Здесь нашел интересный обзор

[А.В. Бауло. Культовая атрибутика жителей пос. Зеленый Яр.]

А.В. Бауло. Культовая атрибутика жителей пос. Зеленый Яр

 

Статья написана по материалам поездки в пос. Зеленый Яр в июле 2002 г. Автор принимал участие в археологических раскопках рядом с поселком и лишь в течении нескольких дней занимался сбором этнографического материала. Вследствие этого, данная статья не может претендовать на полное и всеобъемлющее описание религиозно-обрядовой практики жителей поселка; автор остановился на описании только культовой атрибутики.

В связи с тем, что в поселке одновременно проживают ханты и ненцы, в том числе, несколько смешанных ненецко-хантыйских семей, культовая атрибутика имеет как угорские, так и самодийские черты, о чем будет подробно сказано ниже.

Поселок Зеленый Яр основан сравнительно недавно и застроен современными домами, состоящими из одной - четырех квартир. Практически каждая семья поселка имеет свое место для отправления обрядов с набором культовой атрибутики. Она хранится в нескольких местах. В отличие от других групп северных хантов и манси, у зеленоярцев мне не удалось увидеть святых полок, расположенных в углу комнаты. Чаще всего в жилище сундучки и чемоданы со святыми вещами находятся на полке в кладовке сенях; отмечены случаи хранения чемодана "с духами" в платяном шкафу или на маленьком столике в углу комнаты. Традиционно для хранения культовой атрибутики используется чердачное помещение; в многоквартирных домах хозяева ставят святые сундуки над своей квартирой. Вещи могут стоять на помосте из досок у задней стены (в одноквартирном доме) или же непосредственно около входа – слева или справа от него (рис. 1). Трижды отмечено хранение чемоданов с вещами, оставшимися "от дедов", в сарае.

Рис. 1. Святые сундуки на чердаке дома.

В семьях оленеводов культовая атрибутика во время каслания перевозится на священных нартах. В период пребывания оленеводов в поселке эта нарта стоит у задней стены дома; если оленевод выходит на пенсию и окончательно перебирается жить в поселок, то нарту для лучшей сохранности устанавливают на деревянные бруски.

Культовой атрибутикой распоряжается хозяин семьи, по наследству вместе с домом и обязанностью содержать мать она переходит к младшему сыну. При отсутствии наследников культовая атрибутика может быть отвезена в лес и оставлена там, либо быть перенесена на поселковое святилище и размещена на специально сооруженном помосте.

В состав домашнего святилища входят: изображения духов-покровителей, подношения божествам, фигурки иттарма - временного вместилища души умерших родственников, атрибуты шамана, и др. Блюдо с двумя львами (Волжская Болгария, XI в.), приобретенное в пос. Зеленый Яр, стало наиболее яркой находкой булгарского серебра в последние годы. Оно находилось в составе культовой атрибутики в домашнем святилище хантов Кали. Следы на поверхности блюда позволяют предположить, что на него во время ритуальных трапез выкладывалась жирная пища [Федорова, 2002].

Фигуры духов-покровителей (сядай – ненецк., лунг – хант.) чаще всего представляют собой деревянные изваяния; реже тулово обозначают камнем, одеждой, детскими игрушками, предметами древнего бронзолитейного производства, серебряными и свинцовыми статуэтками, и др.

Деревянные фигуры встречаются как хантыйского типа, так и ненецкого. Ненецкий тип фигуры – сядай – в основе имеет длинную обструганную палку с выделенной узкой головой и чертами лица, хантыйские фигуры – лунги – более сложны в исполнении, нередко имеют ноги и руки, более искусно оформлены головы с широким лицом, Т-образной линией бровей и носа. В ряде семей лунги и сядаи соседствуют друг с другом. Приведу примеры ненецких деревянных изваяний.

В доме семьи Атаман первый сядай вырезан из ствола дерева, его длина около 40 см. Выделена голова, вырезаны рот и нос. Тулово и голова обернуты черной тканью, открыта только часть лица (рот и нос). За полоску ткани, которой обмотана шея сядая, вставлена 20 коп. монета. Фигура духа завернута еще в один кусок ткани черного цвета и один кусок ткани синего цвета. Одежда черных и синих тонов позволяет отнести сядая к духам Подземного мира, наподобие часто встречающейся фигуры Кур илпи ики (Курпат ики) у северных хантов и Самсай-ойки у северных манси, которые стоят не только на страже порога в дом, но и охраняют его обитателей от болезней.

Второй сядай также вырезан из ствола дерева, его длина около 50 см. Хозяин назвал его "злым" сядаем. Верхняя одежда представляет собой светлый халат из байковой ткани с поясом. Под халатом видны одежды из тканей коричневого и черного цвета. От шеи на спину спадает "накидка" в виде желтого куска ткани. На голову духа надеты три шапки с оторочкой из лисьего меха. Верхняя шапка выполнена из нескольких клиньев сукна красного и синего цвета. Нижняя часть фигуры завернута в желтую ткань, под которой прощупываются намеченные ступни ног. По рассказу хозяина дома, с сядая нельзя снимать шапки, если их снять – случится несчастье. Если в кладовку, где "живет" дух залетает птица или забегает собака – сядай их "бьет".

Своеобразно оформлена макушка головы сядая – в виде шлема с шишаком. Налицо имитация боевого шлема, возможно, того, который хранится в священной нарте этой семьи в тайге.

Рот сядая вырезан ножом, нос крупный, глаза узкие, острый подбородок выдается вперед. Лицо – черное от жертвенной пищи. В разрез халата вставлена 10 руб. купюра выпуска 1961 г.

Три сядая (четвертого продали в музей) хранятся в семье П.Н. Худи. Длина первого 63 см. Фигура (в основе палка) с островерхой головой, вырезанными носом и ртом, завернута в шкурку пушного зверька с хвостиком, опоясана красным шнуром. Шея обвязана медной цепочкой (которую обычно этнографы трактуют как символ прирученности духа). Второй сядай завернут в куски сукна красного и черного цвета, сверху – шубка, опоясанная красным шнуром. На рукаве и на груди сядая на кожаном шнурке привязаны жестяные круглые жетоны. У третьего сядая на животе привязан мешочек с поднесенными ему монетами.

Размеры хантыйских деревянных изваяний варьируются в пределах 20 – 45 см, часть фигур выполнена с руками и ногами; в узкую щель в груди двух фигур ребром наружу вставлены серебряные монеты. Одеяние состоит из рубах и халатов, верхняя одежда иногда представлена шубкой из оленьего меха; все фигуры подпоясаны. В отличии от других локальных групп сынских хантов, в Зеленом Яру фигура Кур илпи ики иногда выполняется из дерева.

В доме сестры старейшего жителя поселка и, видимо, наиболее авторитетного в религиозных делах человека, П. Кали, хранится фигура духа-покровителя – среднего из трех братьев. Старшего брата "держит" П. Кали. Длина "идола" около 45 см. Основа – деревянная фигура, которую невозможно рассмотреть под многочисленными одеждами; лицо закрыто железной маской, заостренной вверху, лоб и нос рельефно выделены. Верхняя рубашка выполнена из красного клетчатого сукна. Часть рубах имеют ворот с завязкой, ворот одной рубахи застегнут на большую пуговицу. Голова фигуры выглядывает из-под меховой шапки. Сверху фигура духа завернута в большой кусок байковой ткани (рис. 2).

Рис. 2. Фигура духа-покровителя с железным лицом.

На чердаке дома С.Н. Магля находится фигура семейного духа-покровителя, которая по форме и размерам (около 50 х 50 х 20 см) напоминает подушку; она обшита сукном синего цвета, подпоясана цветным шерстяным шнуром, сверху завернута в покрывало. На фигуре лежали поднесенные духу сигареты (рис. 3).

Рис. 3. Фигура духа-покровителя на чердаке дома.

В тулово ("подушку") под углом 90 градусов воткнута деревянная фигура: торс в виде палки с "обрубками" рук, голова плоская, овальной формы. Фигура обвязана низкой бисера с прикрепленными на концах медными серьгами. Голова спереди охвачена железной "маской", концы которой загнуты за затылок (маска не снимается). Одежда – рубашки и халаты. На голову фигуры надета шапка из шерстяного сукна черного цвета. По тулье волнами пришиты пять линий разноцветного бисера. Внутри одежд обнаружена деревянная голова другого духа, покрытая фольгой.

Сведения об остяцких деревянных изваяниях с "металлическим" лицом неоднократно представлены в источниках XVIII - XIX вв. "В Шорковых юртах бе кумир изсечен из древа в подобие человече, сребрено имеющ лице" (в другом варианте: "з жести изваянная личина"). Известный Нахрачинский идол представлял собой кумира, чье "злообразное лице белым железом обложено" [Новицкий, 1941, с. 55, 72, 93]. "Иноверцы Березовской округи" (1783 г.) "болванов имеют деревянных из обрубка лесины разной величин.., а рожи приделывают высеченные на тонком железе…" [Андреев, 1947, с. 96]. В. Шавров в начале XIX в. описал фигуру Ортика (по-видимому Орт ики "Богатыря мужчины". – Авт.) - "друга и помощника Торыма": "… голову составляет деревянный обрубок, к коему приделано лице, выбитое из самаго чистаго серебра [Цит. по: Белявский, 1833, с. 96]. По сведениям М.А. Кастрена, лица многих идолов обдорских остяков были "обложены листовым железом" [Кастрен, 1860, с. 186]. В коллекциях, собранных Д.Т. Яновичем в 1909 г. в погребениях остяков и самоедов в Нижнем Приобье, встречаются деревянные фигуры духов-покровителей, к лицам которых были прикреплены пластины из жести [Мурашко, Кренке, 2001, с. 64].

Лица двух идолов обозначены с помощью образцов древнего бронзолитейного производства. Первый лунг – в одежде из куска пестрой (фиолетовый растительный орнамент на белом фоне) ситцевой ткани; на шее завязаны красная и зеленая ленты, здесь же привязана 2 коп. монета 1955 г. Ткань около лица лунга замазана жиром –следами "угощения". Лицо фигуры – плоская бронзовая личина (размеры 8,7 х 7 см) (рис. 4). Выпуклый лоб нависает над лицом; глаза маленькие круглые, близко посажены. Нос прямой. Возможно предполагать обозначение шлема с наносьем. Рот маленький в виде узкой восьмерки. По окружности личины идет кант, состоящий из двух фигур ящериц, расположенных открытыми пастями друг к другу. На спине левой ящерицы – 9 кружков, на спине правой – 7 кружков и 4 углубления. На обратной стороне личины – узкая впадина на месте носа. В личине на уровне нижнего края лба с двух сторон выполнены отверстия.

Рис. 4. Бронзовая личина.

Лицо второго духа-покровителя представляло собой круглую бронзовую бляху с изображением шести медведей в священной позе (головами друг к другу). Бляха была обшита куском красной ткани.

Еще одна группа духов-покровителей в пос. Зеленый Яр представлена фигурами, выполненными из ткани. Прежде всего речь идет об упомянутом выше Кур илпи ики, тулово которого часто состоит из нескольких рубах и халатов черного цвета, сверху пришита черная шапочка, на поясе висит медная монета или кольцо. Многие духи обозначены оленьими шубками и вставленными в них халатами; чаще всего в святом чемодане хранится семь таких шубок.

В составе культовой атрибутики жителей поселка имеется немало фигур домашних божеств, основу которых составляют камни. Использование камней в качестве фетишей у хантов отмечено М.А. Кастреном, О. Финшем и А. Брэмом; Г. Старцев сообщал, что, по хантыйским представлениям, камни "могут передвигаться с места на место и идут навстречу отдельным счастливым людям... Владельца такого камня остяки считают счастливым и удачливым человеком во всех видах промысловых занятий" [Кастрен, 1860, с. 186; Финш, Брэм, 1882, с. 491; Старцев, 1928, с. 100]. В Зеленом Яру встречено несколько вариантов каменных идолов. Самый простой вариант – камень, одетый в суконный кафтан или малицу (длина фигур 20 – 25 см). Зафиксирована "семейная пара": лунг-мужчина обозначен камнем с привязанными к нему тремя латунными бляшками (среднеазиатский орнамент), лунг-женщина – камнем, обвязанным веревкой с латунными круглыми сережками со стеклянными вставками (рис. 5).

Рис. 5. Камень в сережках – дух-покровитель.

Подобные фигуры божеств у зеленоярцев призваны "охранять" оленеводство. Один из информаторов рассказал об обстоятельствах появления каменных лунгов: "У оленевода начинает уменьшаться поголовье оленей. Тогда он едет к шаману на Полярный Урал. В Емын Кев "Святом камне" есть пещера. Человек входит в пещеру, раздевается донага, и начинает вслушиваться. Шаман ему говорит: встань и слушай. Если услышишь звук важенки – будешь богат оленями, если звук самца – будешь бедным. Наш отец тоже туда ездил. Он услышал звук важенки – как будто она олененка подзывает. И после этого у него много оленей было. От этого места берут камень и держат его в доме как духа-покровителя". О сядаях из камней, отколотых от священных утесов ненцами, упоминал С.В. Иванов [Иванов, 1970, с. 76].

Группа семейных лунгов представлена статуэтками и игрушками. Серебряная мужская фигурка, отлитая в Тобольске в начале XIX в., одета в несколько халатов, нижний из которых сшит из серебряной парчи. Подобная статуэтка использовалась и в роли семейного покровителя ляпинских манси Хозумовых [ПМА, 1999]. Фигура Казымской богини представлена фигуркой кошки, отлитой из свинца (длина 10 см), обвязанной лентой. Встречаются резиновые и пластмассовые игрушки – лягушки (рис. 6).

Рис. 6. Фигурка лягушки – духа-покровителя в святом чемодане.

Достаточно необычно оформлена фигурка лунга в семье П.Н. Худи: на бутылку емкостью 0,25 л надеты лоскутки сукна красного, синего и желтого цвета; голова выделена за счет шарфа из красного шерстяного шнура на шее. Винные бутылки в виде сидящей фигуры медведя неоднократно встречены среди культовой атрибутики хантов (пос. Вытвожгорт, Юхан-курт, Овгорт, Вершина-Войкара) [ПМА, 2001 – 2002].

Среди подношений духам-покровителям в пос. Зеленый Яр выделяются элементы их экипировки: железная сабля (рукоять обломана), ножны от другой сабли, медный щиток для защиты запястья руки от удара тетивы (выгнут вдоль оси, в краях два отверстия; в центре щитка выгравировано изображение оленя, под животом – год изготовления щитка – 1834) и одеяния: три фуражки, кожаные черные сапоги. Следует обратить внимание на то, что фуражки, которые подносят божествам ханты и манси, чаще всего относятся к служебным головным уборам (см. напр.: [Гемуев, 1990, рис. 29]), отличающимся цветом, козырьком и эмблемой. В данном случае головной убор божества подчеркивает его "властный" статус. Относительно сапог, подносимых лунгам, И.Н. Гемуев высказал предположение, что их шили на заказ [Там же, с. 42]. Однако большинство сапог, встреченных среди культовой атрибутики обских угров [Там же, рис. 21; Гемуев, Сагалаев, 1986, рис. 68; Гемуев, Бауло, 1999, с. 156; Бауло, 2002, с. 50], включая сапоги в Зеленом Яру, относятся к детской обуви, пошитой на рубеже XIX - ХХ вв. В данном случае, видимо, основную роль играло не столько представление о миниатюрности размера обуви божества, сколько то обстоятельство, что детские экземпляры кожаной обуви отличались изящностью и красочностью (использовались, в частности, вставки из кожи, окрашенной в красный цвет). Думаю, что как и в случае с головными уборами, сапоги, скорее всего, входили в состав вещей, которые подчеркивали "официальный" статус божества, делали его похожим на государственного чиновника. Остяки безусловно отмечали вещи, которыми российские цари подчеркивали высокое положение местного "князя". Так, например, сапогами были пожалованы Гында Моликов в конце XVII в. и Матвей Тайшин в 1768 г. [Перевалова, 2000].

Среди даров божествам встречаются вещи, поднесенные с конкретной (чаще магической) целью. Для обеспечения удачной охоты на соболя был изготовлен плат прямоугольной формы из сукна черного цвета, с полоской красного сукна по краю. К углам пришиты (через пробитые отверстия) 20 коп. монеты выпуска 1930-х гг. В центре плата пришит кусок меха соболя. Атрибут демонстрирует даче-обменные отношения божества и человека: "серебро" в обмен на "пушнину". Еще один плат выполнен из сукна красного цвета и оторочен лисьим мехом; в центре – стилизованная фигурка животного из сукна черного цвета; из этого же сукна выполнена рамка плата.

С магической целью обеспечения охотничьего промысла семейным лунгам поднесены пластина и блюдце. Жестяная прямоугольная пластина изготовлена в нач. XIX в., ее размеры 22 х 5,5 см. Нижний край украшен девятью фестонами, к которым были подвешены жестяные рыбки (сохранилось пять рыбок). На лицевой стороне пластины изображен сидящий охотник с луком, олень, собака, три дерева и несколько кочек. Медное посеребренное блюдце изготовлено в первой трети XIX в., его диаметр 10,5 см. В центре блюдца выгравирована фигура оленя. по краю – фигуры охотник с луком в руках и двух собак. Подобные блюдца и пластины часто встречаются в домашних святилищах обских угров [Гемуев, Сагалаев, 1986; Гемуев, 1990; Гемуев, Бауло, 1999; и др.].

На чердаке дома П.Н. Худи (ненецко-хантыйская семья) в составе святых вещей в отдельной коробке хранятся алюминиевые фигурки волка с медной цепью на шее (символом прирученности) и оленя. Для оленя положен кусок мха (рис. 7). Фигурки были сделаны хозяином дома с магической целью: чтоб у оленя всегда было питание, а волки не нападали на оленей. Подобные "композиции" достаточно популярны в атрибутике оленеводов. Свинцовая фигурка волка была встречена в одном из домашних святилищ на Северной Сосьве (пос. Анеево). Ее появление связано с тем, что волки стали нападать на оленье стадо, принадлежавшее манси Челдановым. При этом волки не съедали жертву, а только рвали ее. Создавалось впечатление, что они не столько утоляли голод, сколько наказывали за что-то хозяина стада. Тогда последний прибегнул к магическому средству: сделал из свинца фигурки волка и оленя и положил их рядом в берестяную коробку. Поза оленя символизировала покорность волку; жир, налитый в коробку, предназначался хищнику. Все это должно было обеспечить сохранность стада [Гемуев, 1990, с. 129 - 130]. В коллекциях РЭМ (сборы С.И. Руденко) хранится принадлежавшая березовским хантам фигурка волка, вырезанная из железной пластинки. По рассказу ее хозяина, этот волк не должен был гонять домашних оленей и поэтому был привязан к фигуре духа-покровителя. Во время жертвоприношений фигурку волка смазывали кровью забитого животного [Иванов, 1970, с. 58].

Рис. 7. Фигурки волка и оленя.

На чердаке дом П.Н. Худи у святых сундуков стоит большая фигура лошади на колесиках – детская игрушка. Она относится к категории вещей, временно замещающих жертву.

На чердаках многих домов в отдельных фанерных коробках сохраняют иттарма – временные вместилища души умерших родственников (при похоронах на могиле забивают собаку – она человеку "дорогу показывает"; труп собаки остается около могилы: летом немножко прикопают, зимой забросают снегом; если собака надоела, или заболела, ее можно убить; отдельного кладбища для собак нет, закапывают на том месте, где убили). Антропоморфная фигурка, вылитая из свинца, обычно одета в рубашки с глухим воротом или платья, а сверху – в малицу. В коробках к иттарма кладут монеты, печенье, папиросы.

Шаманские атрибуты хранят как в домашних, так и на таежном святилище. Описано два бубна. Первый бубен (рис. 8) грушевидной формы (размеры 60 х 48 см), обтянут оленьей кожей (с внешней стороны остался след от шишечки, применяемой при натяжке кожи). К внутренней стороне обечайки прикреплены три железных скобы с надетыми на них железными кольцами (по 17 шт.). Рукоять бубна выполнена из естественной развилки дерева, прикреплена к обечайке кожаными шнурками; нижняя часть рукояти обмотана красной и синей лентами с завязанным на конце кольцом. Верхние концы рукояти обмотаны желтыми лентами сукна, к каждому из них привязано по большому медному бубенчику. Верхние концы рукояти в двух местах соединены медными цепочками, на которые надеты девять и семь медных и серебряных колец. Верхняя часть колотушки с обеих сторон зашита куском оленьей шкуры.

Рис. 8. Шаманский бубен.

Второй бубен (завязан в зеленый платок) практически круглой формы, обтянут оленьей кожей (рис. 9). Его размеры составляют 62 х 59 см. На внешней стороне обечайки укреплено 14 деревянных столбиков, которые не позволяют коже плотно прилегать к обечайке и образуют полости-резонаторы. Рукоять состоит из двух палок, которые крепятся к обечайке кожаными шнурками и связаны в месте соединения черной лентой. Между верхними концами палок натянута медная проволока, на которой висят медные и алюминиевые кольца, три медных колокольчика и бубенчик. Вокруг палок обмотана цветная лента, на верхней части правой палки вырезано семь личин (рис. 10). Подобное расположение личин друг над другом встречалось на рукоятках ненецких бубнов, а также описано у идолов северных хантов [Иванов, 1970, рис. 18 – 19, 85].

Рис. 9. Шаманский бубен.
Рис. 10. Личины духов на рукояти бубна.

К палкам в месте их пересечения сзади подвязана колотушка, верхняя часть которой обтянута куском оленьей шерсти, другой конец – яйцеобразный. По мнению венгерской исследовательницы А. Вандор, высказанному в беседе с автором статьи, перекрещенные палки и колотушка в совокупности образуют подобие антропоморфной фигуры (видимо, духа бубна) в шапке или с волосяным покровом головы, и выделенным мужским признаком – гениталиями. По материалам Е.В. Переваловой, у хантов пояс делил мужчину на две равноценные половины – верхнюю и нижнюю; и та, и другая имели головы ох и мун ох "голова" пениса [Перевалова, 1992, с. 91]. Внутри бубна лежит белый головной платок с бахромой.

Особый интерес вызвали два головных убора, которые принадлежали шаманам; аналоги им неизвестны; справедливости ради, следует отметить, что нет достоверной информации о том, что именно в этих шапках происходило камлание. Шапки могли быть поднесены семейным божествам как элемент их одеяния.

Первая шапка хранится в семье хантов Атаман, она выполнена из шерстяного сукна красного, желтого, зеленого, черного и синего цвета (рис. 11). Диаметр шапки 35 см, высота 30 см. Она изготовлена не ранее середины XX в. Нижняя часть шапки сшита из двух поперечных полос сукна и оторочена медвежьим мехом. К верхнему краю верхней полосы пришиты пучки (два желтых, два красных, по одному черному и синему) - каждый из трех узких полосок сукна. Здесь же пришита длинная черная полоска ткани, а к ней - две красные полоски ткани с фигурой из красного сукна в виде буквы "ш" на конце. К нижней полосе пришиты желтая и черная ленты. К нижнему краю шапки подшита орнаментированная узкая полоска оленьей шкуры; к ней пришита узкая зеленая суконная лента. Верхняя часть шапки состоит из 12 клиньев сукна (четыре зеленых, три красных, три желтых, два черных). К двум зеленым клиньям сукна пришиты короткие медные цепочки. К двум другим зеленым клиньям сукна пришито по одной черной суконной полоске, к которой, в свою очередь, пришито по одной красной полоске. К красной полоске сукна и к нижней части шапки пришита узкая, расширяющаяся к низу полоска черного сукна. В нижней ее части - три поперечные полоски красного сукна, вырезанные в виде рядом расположенных треугольников. Макушка шапки выполнена из круглого куска ткани зеленого цвета. К краю этого куска пришит лоскут медвежьей шкуры в виде полумесяца. Поверх зеленого круга пришиты два куска ткани – красного и зеленого цвета в виде полумесяцев. К красному полумесяцу пришиты кисточки сукна зеленого цвета. Макушка шапки по кругу украшена пришитыми кисточками зеленого и желтого сукна.

Рис. 11. Шапка шамана.

Вторая шапка находилась в семье А. Кали, она выполнена из сукна зеленого, черного и красного цвета. Нижний край оторочен мехом. Полоска меха вшита в верхней части шапки, кусок меха пришит к макушке шапки. К ней же пришиты 7 суконных кисточек (три красных, две черных и две зеленых). Лицевая сторона: нижний край украшен стилизованным изображением бегущей восьминогой особи с хвостом и головой; она выполнена из сукна черного цвета на зеленом фоне. В середине тульи нашита фигура из красного сукна, напоминающая очки (возможно предполагать имитацию боевого шлема с надглазьями). Над полоской меха пришиты семь пуговиц (четыре желтых и три красных). Задняя сторона: на черное поле нашита стилизованная фигура из сукна зеленого цвета с восемью согнутыми ногами (перевернута). Середина тульи выделена красной поперечной полоской сукна.

Из других атрибутов шамана следует выделить группу вещей, с помощью которых он вел борьбу со злыми духами – кулями. Практически все они выполнены из меди (исключение составляют два вотивных железных лука со стрелами, подвешенными к железной тетиве). Так на чердаке дома С. Магля в святом чемодане держат кованный медный нож (или миниатюрный кинжал), обернутый кусками ткани и белым шнуром с кольцами. Рукоятка ножа оканчивается крючком (рис. ). Среди атрибутов другой семьи находится кованный медный лук (длина 33 см) с двумя стрелами на тетиве из проволоки. К тетиве привязана полоска ткани с медным кольцом (рис. ). В священной нарте хантов Русмиленко находится медная шпага (ее сделал дед нынешнего хозяина нарты - шаман). Рукоять шпаги имеет с двух сторон костяные накладки. Лезвие обмотано желтой материей, которая удерживается синим шнурком с привязанными к нему кольцами. Здесь же лежит медный посох с заостренным концом и рукоятью треугольной формы (рис. ), а также семь медных стрел (длиной около 25 см) с вильчатыми наконечниками. Стрелы обернуты кусочками белой ткани (рис ). Атрибуты из меди описаны и у вогулов Северной Сосьвы и Пелымки, которые полагали, что лесного духа можно убить только стрелой с медным наконечником, которую охотник носил всегда с собой. В начале ХХ в. при стрельбе из ружья использовали медные пули. Их выпиливали из обломков медного котла [Kannisto, 1958, S. 143].

Среди атрибутов шамана в поселке З. Яр можно упомянуть стрелу с железным наконечником, обмотанную несколькими шерстяными шнурами и лентами сукна. На шнурах завязаны перстни XVIII в. Использование стрел при камлании шамана у обских угров описано неоднократно [Ibid.; Мифология манси, 2001].

В священной нарте уже умершего шамана хранились вылитые из свинца "ладья" (длина 10 см) и солярная бляха. Основная часть "ладьи" выполнена в виде узкого прямоугольника, от передней части которого вверх поднимается изогнутый "нос" с навершием-ромбом. На "ладье" показаны семь фигур: три из них – в виде ромбов на столбиках, одна – в виде столбика, одна – в виде двухконечной вилки, одна бутылочной формы и одна в виде тулова человека с разведенными в сторону руками (согнуты в локтях и подняты верх).
Размеры солярной бляхи 10 х 7,5 см, толщина 0,5 см. Она выполнена в виде диска с отходящими от него четырьмя "лучами" из ромбов на столбиках и двумя сдвоенными "лучами". Нижняя часть диска обломана при отливке. На лицевой стороне бляхи в центре, образованном двумя рельефными концентрическими полосками, находится антропоморфная фигура в "трехлучевой короне" на голове и двупалыми руками. За нижние "лучи" бляхи справа и слева крепятся кожаными ремешками медные цепочки. К одному из ремешков привязана серебряная 5 коп. монета выпуска 1813 г.

Размышляя о семантике обнаруженных атрибутов, отмечу, что в мифологии обских угров ладья связана с фигурой Владыки Нижнего мира Хинь ики (Хинь вэрт): он постоянно направляет вверх по рекам берестяные лодки с духами болезней, которые забирают покойников и переправляют их на север, в страну мертвых [Молданов, Молданова, 2000, с. 66 – 67]. В этом плане можно высказать предположение, что к антропоморфам на ладье относятся две фигуры: бутылочной формы (образ безмолвного перевозчика душ) и та, что изображена с поднятыми руками (плачущая душа; ср. у Е. Шмидт: душа умершего, "крича и плача", отправляется в последнее путешествие в мир мертвых [Schmidt, 1989, р. 223]). Возможно, впрочем, обратное прочтение фигур: с поднятыми руками – торжествующий Хинь ики, на корме - поникшая фигура умершей души.

Трудно сказать, с какой целью изготовил и использовал "ладью" шаман, однако у северных хантов известна его важная роль при прощании с покойником. В ходе похоронного обряда шаман "переворачивает покойника, рассматривает его со всех сторон" и сообщает родственникам, "что такой-то бог был причиной его смерти, и именно: полюбя его добродетели, или огорчаясь пороками" [Шавров, 1871, с. 12].

Относительно бляхи можно предположить, что в ее центре находится либо изображение неизвестного нам божества, либо шамана в "короне". В любом случае налицо сохранение формы (шумящие подвески) и изобразительных традиций: существа в "трехлучевых коронах" запечатлены еще в граффити на средневековых восточных серебряных блюдах [Лещенко, 1976] и уральских (?) бляхах [Чернецов, 1957, с. 190; Бауло, 2001].

Довольно часто в домашних святилищах хантов хранятся найденные "древние" вещи, в которых видят свидетельства жизни богатырей-предков. К таким вещам можно отнести хранившуюся в святом чемодане в доме В.И. Атамана каменную форму для отливки металлических изделий. Ее размеры составляют 7 х 7 см. По мнению Н.В. Федоровой, форма для отливки может относится к памятникам усть-полуйской культуры. На одной стороне камня вырезаны формы для ромбической и крестообразной розеток, а также для украшения грушевидной формы с двумя перекрещивающимися полосками внутри. На другой стороне камня вырезана форма для крупной ромбической розетки. На одной из торцевых сторон вырезаны форма для фигуры собаки (?) и форма украшения в виде грушевидной подвески с кантом из ворсинок. С другой стороны можно предполагать, что перед нами форма для отливки антропоморфной личины.

О священных местах хантов р. Полуй известно немного. На развилке Полуя, где река расходится на два рукава (около Зеленого Яра), со спадом воды ежегодно обнажается островок. По преданию, здесь остановились спасавшиеся от священного потопа люди. Встав на едва выступающий из воды островок, они крикнули семь раз "на Небо", после чего появилась "куриная ножка" и земля поднялась из воды. Этот островок считается священным местом полуйских хантов. Женщинам нельзя передвигаться по воде мимо священного острова-горы - им следует идти пешком по берегу, а зимой объезжать остров на нартах [Перевалова, 2002, с. 44].

На священных местах были представлены и изображения божеств. На фотографии из фондов Тобольского краеведческого музея - поясная фигура неизвестного духа с р. Полуй, вырезанная в стволе дерева [Иванов, 1970, рис. 47]. По рассказам жителей поселка, одно из святых мест расположено далеко в тундре: здесь стоят в ряд 12 деревянных идолов, с убыванием высоты фигур.

Мне удалось побывать на священном месте, которое находится в нескольких километрах от пос. Зеленый Яр вверх по р. Полуй. На поляне, окруженной смешанным лесом, стоят три священных нарты (одна из них уже разрушена временем), которые принадлежат разным семьям. На краю поляны между тремя деревьями устроен помост, на который выставлены сундуки, закрытые от дождя рубероидом; их привезли из поселка после смерти последнего хозяина домашнего святилища. Такая практика широко практикуется у северных хантов [Бауло, 2002, с. 57].

В центре поляны растет священная ель. На ряде деревьев висят оленьи черепа. Женщины сюда не ходят. Один раз в семь лет на поляне устраивают жертвоприношение оленя, при этом шкуру вешают на дерево. Мясо жертвенного оленя нельзя употреблять в пищу, его отвозят на продажу в Салехард. На вырученные деньги можно приобретать только вещи для мужчин: патроны, порох, дробь, водку для духов-покровителей. Женщинам эти деньги не отдают. Остатки рыбы или других продуктов от жертвенной трапезы на святилище забирают домой, где съесть их могут только мужчины и дети.

Первая нарта принадлежит семье Русмиленко. Они поклоняются и приносят жертвы духу-покровителю в мужском облике - Калтащ-Торуму. Нарта установлена на помосте из бревен, уложенных на развилки ветвей деревьев, на высоте около 1 м от земли. Перед тем, как снять покрытие с нарты, присутствующие трижды обвели вокруг головы банку с дымящейся чагой – "очистились". Хозяин достал из нарты сундучок и три деревянных ящика и разложил их на траве (рис. 12). Перед ящиками для живущих здесь духов было поставлено угощение (малосольная рыба, сливочное масло, печенье, конфеты, банка тушенки).

Рис. 12. Ящики из священной нарты.

В большом новом деревянном плоском ящике (наподобие чемодана) находились шаманский бубен, медные сабля и посох (были описаны выше), а также подношение Калтащ-Торуму - белая рубашка (с пятнами крови жертвенного оленя) и большие куски ткани красного и желтого цвета.

В другом деревянном новом плоском ящике лежали две фигуры духов-покровителей, составленных из халатов и обернутых кусками ткани, шкура черно-бурой лисы – подношение духу-покровителю, а также черный сатиновый халат. Последние два атрибута относятся ко второму божеству, которому поклоняется семья Русмиленко, - медведю. В Юильском варианте медвежьих игрищ казымских хантов Старик Священного Города (в облике медведя) предстает в черном халате и шапке из черно-бурой лисицы. Оленя, которого посвящали Ем вош ики, покрывали черным халатом, специально сшитым для этого ритуала [Успенская, 2002, с. 43, 45].

В сундучке хранились фигура Кур илпи ики (составлена из халатов, подпоясана шерстяным красным шнуром с медным кольцом, обернута куском темно-синей ткани), фуражка с козырьком, суконная игольница – подарок духу-покровителю по случаю рождения девочки, а также жестяная крышка от коробки с надписью "Фабрика конфектъ и варенья Монпансье" (до 1917 г.) с изображением женской фигуры. Дед нынешнего хозяина нарты был неграмотен и почитал эту крышку за икону русской Богоматери. На дне сундучка были уложены платки, монеты, денежные купюры.

В маленькой деревянной коробке на подстилке из куска белой ткани лежали семь фигур духов-покровителей, обозначенных малицами, которые оберегают оленей семьи Русмиленко. На дне коробки – монеты и купюра достоинством в один доллар США.

Справа от установленных на траву ящиков на кусок черной ткани были выложены: семь медных стрел с обмоткой из белой ткани; три вотивных деревянных стрелы, также обмотанных тканью; вырезанные из медного листа большая фигура оленя-быка и маленькая фигура оленихи, запряженной в медные нарты (сделаны для обеспечения богатства оленьих стад) (рис. 13); свинцовая фигурка лягушки (длина 8 см): плоская спина грушевидной формы, четыре длинных лапки. Согласно местным поверьям, если человек убил кошку или лягушку, нужно обязательно сделать свинцовую фигурку и положить к святым вещам. "Что под ногами топчем - мы не видим, от этого греха не бывает. Но нельзя нарочно кого-то раздавить" (П. Кали).

Рис. 13. Медные фигуры оленей и нарта.

Вторая священная нарта стояла на траве и была сверху накрыта листом жести. В нарте находилось несколько сундуков, в одном из них хранилась фигура духа-покровителя, выполненная из нескольких халатов и рубах. Поясом служила медная пластина с привязанными к краям кожаными шнурками. Размеры пластины 23,5 х 5,5 см. Она изготовлена в нач. XIX в. Нижний край украшен девятью фестонами, к ним с помощью кожаных ремешков привязаны семь медных цепочек с плоскими железными пуговицами на концах. На лицевой стороне пластины изображены охотник с луком, птица, две собаки, четыре дерева, кочки.

В нарте также лежали железный шлем-шишак (рис. 14), пять железных польских сабель, шаманский бубен (описан выше), фигуры медных оленей (самца и самки) с нартами, два оленьих черепа и несколько камней.

Рис. 14. Шлем.

Заканчивая обзор культовой атрибутики хантов пос. Зеленый Яр, можно отметить ее наиболее характерные черты: сочетание ненецкого и хантыйского вариантов; основную направленность – функционирование в рамках промысловых культов, прежде всего, связанных с оленеводством; достаточно большое количество изделий из меди.

Список литературы:

  • Андреев А.И. “Описание о жизни и упражнении обитающих в Туруханской и Березовской округах разного рода ясачных иноверцах” // СЭ. - 1947. - № 1. - С. 84 - 103.
  • Бауло А.В. Богатырь и невеста (серебряное блюдце с р. Сыня) // Археология, этнография и антропология Евразии. - 2001. - № 2. - С. 123 - 127.
  • Бауло А.В. Культовая атрибутика березовских хантов. - Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2002. - 92 с.
  • Бауло А.В. Изделия из свинца и олова в обрядовой практике северных групп обских угров// Угры. Мат. VI-го Сибирского симпозиума "Культурное наследие народов Западной Сибири". - Тобольск, 2003. - С. 274 - 292.
  • Белявский Ф. Поездка к Ледовитому морю. - М., 1833. – 255 с.
  • Гемуев И.Н. Мировоззрение манси: Дом и Космос. - Новосибирск: Наука, 1990. - 232 с.
  • Гемуев И.Н., Бауло А.В. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы. - Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 1999. - 240 с.
  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места XIX - начало XX в. - Новосибирск: Наука, 1986. - 190 с.
  • Иванов С.В. Скульптура народов Севера Сибири XIX - пер. пол. XX вв. - Л.: Наука, 1970. - 296 с.
  • Кастрен М.А. Путешествие по Лапландии, северной России и Сибири (1838 - 1844, 1845 - 1849) // Магазин землеведения и путешествий. - М., 1860. - Т. VI, ч. II. - 436 с.
  • Лещенко В.Ю. Использование восточного серебра на Урале // Даркевич В.П. Художественный металл Востока. - М.; Л.: Наука, 1976. - С. 176 - 188.
  • Мифология манси. - Новосибирск: Изд-во ИАЭт СО РАН, 2001. - 196 с.
  • Молданов Т. А., Молданова Т.А. Боги земли Казымской. - Томск: Изд-во ТГУ, 2000. - 114 с.
  • Мурашко О.А., Кренке Н.А. Культура аборигенов Обдорского Севера в XIX веке. По археолого-этнографическим коллекциям Музея антропологии МГУ. – М.: Наука, 2001. – 155 с.
  • Новицкий Гр. Краткое описание о народе остяцком. - Новосибирск: Новосибгиз, 1941. - 107 с.
  • Перевалова Е.В. Эротика в культуре хантов // Модель в культурологии Сибири и Севера. – Екатеринбург: Изд-во УрО РАН, 1992. – С. 85 – 97.
  • Перевалова Е.В. Обдорские князья Тайшины// Древности Ямала. - Екатеринбург - Салехард: Уро РАН, 2000. - Вып. 1. - С. 152 - 190.
  • Перевалова Е.В. Войны и миграции северных хантов (по материалам фольклора)// Уральский исторический вестник. – Екатеринбург. – 2002. - № 8. – С. 36 – 58.
  • Старцев Г. Остяки. - Л.: Прибой, 1928. - 152 с.
  • Успенская С.С. Образ Ем вош ики в фольклоре и верованиях казымских хантов // Материалы V Югорских чтений. – Ханты-Мансийск: ГУИПП "Полиграфист", 2002. – С. 39 – 55.
  • Федорова Н.В. Блюдо со львами: пять жизней за тысячу лет // Вестник УрО РАН. – Екатеринбург, 2002. – Вып. 2. – С. 107 – 115.
  • Финш О., Брэм А. Путешествие в Западную Сибирь. - М., 1882. - 540 с.
  • Чернецов В.Н. Нижнее Приобье в I тыс. н.э. // МИА. - 1957. - № 58. - С. 136 - 246.
  • Шавров В.Н. Краткие записки о жителях Березовского уезда // Чтения в обществе истории и древностей российских при МГУ. - М., 1871. - Кн. 2. - С. 1 - 21.
  • Kannisto A. Materialien zur Mythologie der Wogulen // MSFOu. - Helsinki, 1958. - Vol. 113. - 444 S.
  • Schmidt E. Bear cult and Mythology of the Northern Ob-Ugrians // Uralic Mythology and folklore. - Budapest, 1989. - P. 187 - 232.
  • ПМА – полевые материалы автора

Список иллюстраций:

1. Святые сундуки на чердаке дома.
2. Фигура духа-покровителя с железным лицом.
3. Фигура духа-покровителя на чердаке дома.
4. Бронзовая личина.
5. Камень в сережках – дух-покровитель.
6. Фигурка лягушки – духа-покровителя в святом чемодане.
7. Фигурки волка и оленя.
8. Шаманский бубен.
9. Шаманский бубен.
10. Личины духов на рукояти бубна.
11. Шапка шамана.
12. Ящики из священной нарты.
13. Медные фигуры оленей и нарта.
14. Шлем.

   
© Ямальская археологическая экспедиция, 2003-2017
Яндекс цитирования